El Maoísta Nro. 2 - Octubre 2018: Acerca del Pensamiento de Lenin por el Comité Bandera Roja de Alemania

¡Proletarios de todos los países, uníos!

Acerca del Pensamiento de Lenin

Por el Comité Bandera Roja de Alemania

“Hay un marxismo dogmático y un marxismo creador. Yo me sitúo en el terreno del segundo”

- Stalin -

En el presente documento pretendemos demostrar cómo se desarrolló del pensamiento de Lenin, de pensa­miento guía de la revolución rusa a leninismo, segundo etapa de desarrollo del marxismo. Algunos dirán que semejante ejercicio es innecesario y de simple interés histórico, pero pensamos que tales personas se equivo­can, porque la compresión correcta de lo que es un pen­samiento guía es un asunto de vida o muerte para los comunistas del mundo, de victoria o derrota.

Sin una aplicación creadora de la verdad universal del marxismo-leninismo-maoísmo, principalmente el maoísmo, a las condiciones concretas de cada revolu­ción es imposible llevar la revolución hasta el fin, sea ésta de carácter democrática, socialista o cultural y proseguir la marcha hasta el comunismo. Los que ar­gumentan en contra de esta afirmación marxista, no pocas veces sostienen que el caso de la experiencia chi­na, o dicho en forma más precisa, el proceso de lucha del proletariado chino y del Partido Comunista de Chi­na (PCCh), que generó al Presidente Mao Tsetung y su pensamiento, el que luego devino en maoísmo, fue un caso particular del cual no se puede sacar un ley gene­ral; estos, sostienen que “no hubo pensamiento de Marx ni tampoco un pensamiento de Lenin”. Están profunda­mente errados y, en lo que sigue, lo demostraremos con el caso de Lenin.

Para avanzar en el tema consideramos necesario co­menzar por “tener un idioma común” - como lo dijo el Presidente Mao – siendo que hay tanta confusión sobre lo que es el pensamiento guía, por esto partimos de allí.

¿Que es el pensamiento guía?

Es preciso de definir los términos que estamos usando para tratar el desarrollo del marxismo, veamos la dife­rencia entre línea, pensamiento guía e “-ismo”.

Una línea es un sistema estructurado de posiciones - di­ferenciamos entre ideas, criterios, actitudes y posicio­nes. Posiciones son actitudes (tomas de posición) frente a problemas concretos, decisiones que define el actuar, en nuestro caso, de los comunistas y revolucionarios, en los campos ideológicos, políticos, organizativos, eco­nómicos, militares, etc. Cada posición es expresión, de un concepción del mundo, de una ideología y por lo tanto tiene carácter de clase. Cuando un serie de po­siciones son sistematizados en un sistema completa se trata de una linea estructurada (antes que el conjunto de posiciones sean sistematizados se trata de una línea no-estructurada).

Al aplicar la verdad universal del marxismo-leninismo-maoísmo, principalmente el maoísmo a una revolución concreta, sea de un país especifico o la revolución mun­dial, estableciendo el programa de la revolución y su línea política general, los comunistas luchan por esta­blecer las leyes que rige la lucha de clases en el contexto particular.

Hasta allí sabemos que hay una unidad en concepcirelativamente grande en el movimiento comunista in­ternacional (MCI).

Todo Partido Comunista tienen su programa y su línea política general – ambos en diferentes grados de elabo­ración, de desarrollo del proceso de la aplicación de la verdad universal de la ideología del proletariado inter­nacional a las condiciones concretas de cada revolución, por tanto; según el grado de desarrollo de su proceso de constitución o reconstitución, pero sin programa y línea política general, no hay Partido Comunista. Aún así, al ver la historia y la situación actual del MCI vemos que no es suficiente – sino que una línea política general correcta, es decir que sistematiza la leyes de la revolu­ción especifica en cuestión, solamente puede existir si es expresión de un pensamiento guía.

El quid del asunto esta cuando vemos como se plasma este proceso en la practica de la lucha de clases y de la lucha de dos líneas por aplicar, ahí la cuestión está en comprender el salto que esto implica.

El pensamiento guía como aplicación del maoísmo uni­versal apunta a las particularidades de una revolución particular, a lo especifico y propio, porque si no coge­mos lo especifico, mal manejaríamos esta revolución que el partido dirige; pero como el partido es una en­tidad compuesta por un sistema de organizaciones, lo hace a través de sus dirigentes, de sus cuadros, de sus militantes que mueven todo el resto de organizaciones. Solo de esta manera serviremos a iniciar y desarrollar la guerra popular, según sea el caso, en la perspectiva de conquistar el poder en todo el país. Son razones emi­nentemente prácticas, razones de exigencia, de deman­das perentorias, necesidades de la revolución (Funda­mentación del Pensamiento Gonzalo, Documentos del I Congreso del PCP no publicados).

Luego pues el pensamiento guía tiene una base ideoló­gica que lo sustenta, porque sin base ideológica no hay nada, porque también un pensamiento encierra cons­trucción, claro que encierra construcción, y sin base ideológica ¿qué construcción puede haber?

En cuanto a la teoría: “como comprende y aplica las tres partes integrantes del marxismo-leninismo-maoísmo, principalmente el maoísmo” ( Fundamentación...). Aquí tenemos un buen ejemplo para destacar que no basta con contar con una LPG y Programa, sí en economía política no se comprende el problema del capitalismo burocrático (en un pais dominado por el imperialismo). O el problema de comprender la responsabilidad fren­te a la propia revolución como parte y al servicio de la revolución mundial como veremos más abajo en el caso de Alemania. Son problema que enfrentan muchos par­tidos para desarrollar el pensamiento guía propio base de toda jefatura.

Luego viene una segunda cuestión: Un pensamiento guía tiene un contenido, más sustancialmente expresa­do en la línea política general y la línea militar que es su centro. Es el problema de las especificaciones, par­ticularmente de la línea política general y la militar. Apuntando al problema del poder. En el país, aunque siendo un pensamiento que se desenvuelve dentro del marxismo-leninismo-maoísmo, necesariamente tiene que estar ¨ligado inextricablemente a la conquista del poder por el proletariado en todo el mundo¨, sino no sería comunista, no estaría inscrito – geométricamente hablando, para que se entienda bien- dentro del mar­xismo-leninismo-maoísmo y con pensamiento guía se mantiene el rumbo del programas.

Dos palabras sobre esto. Parte más sustantiva y más de­sarrollada, la línea política general, eso es en lo que de­bemos estar bien en claro. Ojo: sobre este pensamiento se sustenta la línea y sus cinco elementos, por ende la línea militar como centro. Es decir: ¿Por qué, cómo es que la línea se sustenta en el pensamiento y puede desa­rrollarse una línea política general?

Una tercera cuestión: El Programa, porque el pen­samiento guía “mantiene firmemente el rumbo del programa”.¿Está claro?, son tres cuestiones que hay que destacar.

El quid del asunto esta cuando vemos como se plasma este proceso en la practica de la lucha de clases y de la lucha de dos líneas por aplicar, ahí la cuestión está en comprender el salto que esto implica para plasmar el pensamiento guía, etc.

Es el Presidente Gonzalo quien destacó estas tres cues­tiones en el I Congreso del PCP en su intervención Acerca del Pensamiento Gonzalo y que nosotros hemos presentado aquí en apretado resumen para referirnos al pensamiento guía y seguiremos, más abajo, con lo esta­blecido al respecto en el Primer Congreso del Partido Comunista del Perú.

En la historia podemos ver que aún teniendo progra­ma y linea política general y teniendo excelentes con­diciones para impulsar la revolución, por no resolver los problemas específicos de la revolución en cada país, avanzando más allá de las formulas generales, los comunistas fracasaron en cumplir sus responsabilida­des ante el proletariado y los pueblos del mundo; tene­mos en Alemania un ejemplo muy ilustrativo, tenien­do el Partido Comunista, el segundo más grande del  mundo en ese entonces, incluso con un aparato mi­litar clandestino y altamente desarrollado, el camara­da Ernst Thälmann1 y los otros dirigentes del Partido Comunista de Alemania (PCA), por quedarse en los lineamientos generales de la Internacional Comunista y no desarrollar suficientemente la aplicación del mar­xismo a la realidad concreta de la revolución en Ale­mania, en forma creadora para resolver los problemas nuevos, fracasaron en iniciar y mantener la lucha ar­mada revolucionaria, como resultado el Partido que­do prácticamente aniquilado y sin mayor resistencia ante la bestia fascista del imperialismo alemán, que así pudo lanzar su guerra contra los pueblos del mundo. En la situación actual vemos que hay varios Partidos Comunistas que no avanzan en cumplir sus objetivos, que no dan los saltos necesarios en la lucha revolucio­naria, ya sea para iniciar o desarrollar la lucha armada, eso es la guerra popular, por no avanzar en el proceso de una aplicación creadora de la verdad universal de la ideología del proletariado internacional que resuel­va los problemas nuevos de la propia revolución; será falso de pretender tildar a tutti il mundi como “revi­sionistas”, porque sin bien hay, en diferentes grados y en diferentes formas, problemas con revisionismo, consideramos que el problema, en general, está con lo nuevo, de captar y aplicar creadoramente lo nuevo, el marxismo-leninismo-maoísmo, con el maoísmo como nueva, tercera y superior etapa de su desarrollo a las condiciones específicas de cada revolución.

Fueron el Presidente Mao y el Partido Comunista de China (PCCh) quienes introdujeron el terminó “pen­samiento” para describir un grado de desarrollo supe­rior de la linea del Partido Comunista. En su séptimo Congreso, el PCCh asume el pensamiento Mao Tsetung (usando en tal momento la formulación “las ideas de Mao Tsetung”) y llega en su noveno Congreso a caracterizarlo como universal – definiéndolo como “el marxis­mo-leninismo en la era cuando el imperialismo avan­za hacía colapso total y el socialismo avanza hacía la victoria en todo el mundo”. Pero oficialmente el PCCh no llega a definir que cada revolución debe generar su pensamiento guía especifico. ­

Ha sido el Presidente Gonzalo quien ha elaborado la compresión marxista de qué es un pensamiento guía, partiendo de lo que avanzó el mismo Presidente Mao y el PCCh.

Se plantea en el Primer Congreso del Partido Comunis­ta del Perú:

“En su proceso de desarrollo toda revolución, por la lucha del proletariado como clase dirigente y, sobre todo, del Partido Comunista que enarbola sus irre­nunciables intereses de clase, genera un grupo de je­fes y principalmente uno que la representa y dirige, un jefe de autoridad y ascendiente reconocidos; en nuestra realidad esto se ha concretado, por necesidad y casualidad históricas, en el Presidente Gonzalo, jefe del Partido y de la revolución.

Pero, además, y éste es el fundamento de toda jefa­tura, las revoluciones generan un pensamiento que las guía, resultado de la aplicación de la verdad uni­versal de la ideología del proletariado internacional a las condiciones concretas de cada revolución; pensa­miento guía indispensable para alcanzar la victoria y conquistar el Poder y, más aún, para continuar la re­volución y mantener el rumbo siempre hacia la úni­ca grandiosa meta, el comunismo; pensamiento guía que, llegado a un salto cualitativo de decisiva impor­tancia para el proceso revolucionario que dirige, se identifica con el nombre de quien lo plasmó teórica y prácticamente.” (“Acerca el Pensamiento Gonzalo”)

Siguiendo la fundamentación en el mismo documento el Partido Comunista del Perú (PCP) plantea:

“El pensamiento Gonzalo se ha forjado a lo largo de años de intensa, tenaz e incesante lucha de enarbolar, defender y aplicar el marxismo-leninismo-maoísmo, de retomar el camino de Mariátegui y desarrollar­lo, de reconstitución del Partido y, principalmente de iniciar, mantener y desarrollar la guerra popular en el Perú sirviendo a la revolución mundial y a que el marxismo-leninismo-maoísmo, principalmente maoísmo, sea en la teoría y en la práctica su único mando y guía.

Es necesidad partidaria sustantiva estudiar el pensamiento Gonzalo para una más justa y correcta com­prensión de la línea política general y principalmente de la línea militar, apuntando a profundizar las parti­cularidades de la revolución peruana, lo específico y propio que magistralmente ha destacado el Presiden­te Gonzalo…

Debemos estudiar el pensamiento Gonzalo partien­do del contexto histórico que lo generó; ver la base ideológica que lo sustenta; precisar su contenido, más sustancialmente expresado en la línea política gene­ral y la línea militar que es su centro; apuntar a lo fun­damental en él, el problema del Poder, de conquistar el Poder aquí, en el Perú, ligado inextrincablemente a la conquista del Poder por el proletariado en todo el mundo; y prestar suma atención a su forja en la lucha de dos líneas….”

Especificando el contexto histórico señala, en cuanto a lo internacional:

”... la clave es ver cómo en esa grandiosa lucha de cla­ses a nivel mundial, el pensamiento Gonzalo consi­dera que surge una tercera etapa de la ideología del proletariado: primero como marxismo-leninismo, pensamiento Mao Tsetung; luego, marxismo-leni­nismo-pensamiento Mao Tsetung; y, posteriormente, definirla como maoísmo comprendiendo su validez universal; y de esa manera llegar al marxismo-leni­nismo-maoísmo. principalmente maoísmo como la expresión actual del marxismo.”

En cuanto al contexto histórico nacional:

“… es básico cómo el pensamiento Gonzalo compren­de profundamente la sociedad peruana centrando en el problema crucial del capitalismo burocrático, ve la necesidad de reconstituir el Partido y de conquistar el Poder y defenderlo con la guerra popular.”

En cuanto a base ideológica plantea:

“Sin marxismo-leninismo-maoísmo no se puede concebir el pensamiento Gonzalo, porque éste es la aplicación creadora de aquél a nuestra realidad. La cuestión clave de este punto está en la comprensión del proceso histórico del desarrollo de la ideología del proletariado, de sus tres etapas plasmadas en mar­xismo-leninismo-maoísmo y del maoísmo como la principal; y esencial, principalmente, es su aplicación del marxismo-leninismo-maoísmo como verdad universal a las condiciones concretas de la revolución peruana; de ahí que el pensamiento Gonzalo sea es­pecíficamente principal para el Partido Comunista del Perú y la revolución que dirige.

Habiendo llegado el pensamiento guía a un salto cua­litativo de decisiva importancia para el Partido y la revolución, ha devenido en pensamiento Gonzalo marcando, así, un hito en la vida partidaria.”2

Subraya el PCP además:

“En el pensamiento Gonzalo debemos resaltar el no­table cumplimiento de las exigencias planteadas por el Presidente Mao: solidez teórica, comprensión de la historia y buen manejo práctico de la política.”

Entonces vemos: un sistema de posiciones estructura­das es una línea. Una línea general y una programa de un partido comunista, debe corresponder a las leyes generales de una revolución. Un pensamiento guía se plasma cuando en el proceso de un partido comunis­ta y un revolución particular, por la lucha del partido y el proletariado, en medio de la lucha de dos lineas y la lucha de clases, se resuelve los problemas nuevos es­pecíficos y concretos que se enfrentan y en ello aporta al desarrollo del marxismo, con elementos nuevos. Este proceso toma cuerpo, se materializa en la lucha del par­tido en su dirección, que ejerce un grupo de jefes, entre los cuales – como consecuencia de la ley de la contra­dicción – sobresaldrá uno, que deviene en jefe del par­tido y la revolución.

Es necesario de notar la distinción importantísima que hace el Presidente Gonzalo y el PCP entre “pensamien­to guía”, “pensamiento guía identificado con el nombre del jefe de la revolución” y “pensamiento”, porque cada uno de estos tres términos expresan un diferente grado de desarrollo, según cuantos nuevos elementos contie­ne, verificados en la práctica del partido y la revolución que dirige, al desarrollo del marxismo. El Presidente Gonzalo y el PCP, no plantea que cada revolución ne­cesariamente genera un pensamiento guía que llega al grado que ha tenido, por ejemplo, el mismo pensa­miento Gonzalo, se identifica con quien lo ha generado,desarrollo que no es posible que se de con cada pensamiento guía­, pero que sí cada revolución debe generar una aplicación creadora que resuelve sus problemas es3pecíficos, manejando las leyes particulares de cada rea­lidad particular lo que implica un salto en la aplicación específica. ­

Falta definir la diferencia entre un pensamiento guía en su forma mas desarrollada, como es el caso del pen­samiento Gonzalo y un “-ismo”. Para manejar correc­tamente la definición, partimos de lo que estableció el PCP en el documento Sobre el marxismo-leninismo-maoísmo:

“Sin embargo, mientras el marxismo-leninismo logró reconocimiento de su validez universal, el maoísmo no es reconocido plenamente como tercera etapa; pues, mientras unos niegan simplemente su condi­ción de tal, otros sólo llegan a su aceptación como “pensamiento Mao Tsetung”. Y, en esencia, en ambos casos, con las obvias diferencias que entre sí tienen, niegan el desarrollo general del marxismo hecho por el Presidente Mao Tsetung; no reconocerle su carácter de “ismo”, de maoísmo, es negarle vigencia universal y, en consecuencia, su condición de tercera, nueva y superior etapa de la ideología del proletariado inter­nacional: el marxismo-leninismo-maoísmo, princi­palmente maoísmo que enarbolamos, defendemos y aplicamos…

El marxismo tiene tres partes: filosofía marxista, economía política marxista y socialismo científico; el desarrollo en todas ellas que genere un gran salto cualitativo del marxismo en su conjunto, como uni­dad a un nivel superior implica una nueva etapa. En consecuencia, lo esencial es mostrar que el Presidente Mao ha generado, como puede verse en la teoría y en la práctica, tal gran salto cualitativo…es con la GRCP que se difunde intensamente y su prestigio se eleva poderosamente y el Presidente Mao pasa a ser reconocido jefe de la revolución mundial y generador de una nueva etapa del marxismo-leni­nismo...”

Así, la diferencia entre un pensamiento guía, particular­mente en su forma más desarrollada, como pensamiento gonzalo, que implica un ¨salto cualitativo de decisiva importancia para una revolución” (Sobre el Pensamien­to Gonzalo, PCP, I Congreso, documento público), e “-ismo” no es que el primero simplemente será un asun­to de importancia especifica muy particular por la reali­dad concreta de un país – porque al resolver problemas nuevos aporta al tesoro del marxismo en general – sino que no ha plasmado “un gran salto cualitativo del marxismo en su conjunto, como unidad”, es decir en el desarrollo de sus tres partes integrantes, que signifique que estamos ante una nueva etapa del marxismo. Cuan­do el pensamiento da este gran salto cualitativo toma el carácter de “ísmo”, para señalar el valor universal de su conjunto como nueva etapa del marxismo. ­

Nuevamente, en lo que acabamos de exponer, vemos que la clave para diferenciar entre pensamiento guía, pensamiento gonzalo e “ismo” o nueva etapa de nuestra ideología universal del proletariado es comprender el salto y el salto es clave en la contradicción. Porque cual­quier solución de un problema nuevo de la revolución proletaria mundial significa un aporte al marxismo-le­ninismo-maoísmo, esto plasma cualquier pensamiento guía, sino no es tal, en su forma más desarrollado da importantes aportes como es el caso del pensamiento gonzalo, que son importantes aportes a la ideología universal del proletariado, por eso estos aportes tienen carácter también universal y, por ser soluciones a pro­blemas nuevos, aporta a un nuevo desarrollo del mar­xismo y por lo tanto a una nueva etapa, pero no es un “-ismo”, porque estos aportes de valor universal no han significado un nuevo desarrollo en cada una de sus tres partes integrantes y por tanto en su conjunto, que hayan elevado el marxismo a una nueva etapa. Como veremos luego en las partes que citamos de la exposición del Pre­sidente Gonzalo Acerca del Pensamiento Gonzalo en el I Congreso del PCP, documento no ´publicada del Con­greso:

“Pero lo importante está en la parte final (del docu­mento, después de tratar el contexto internacional en Sobre el pensamiento gonzalo, PCP, I Congreso, do­cumento publicado) donde dice: `pero la clave es ver como en esa grandiosa lucha de clases a nivel mun­dial, el pensamiento Gonzalo considera que surge una tercera etapa de la ideología del proletariado: pri­mero como marxismo- leninismo, pensamiento Mao Tse tung; luego, marxismo- leninismo- pensamien­to Mao Tse tung; y, posteriormente, definirla como maoísmo comprendiendo su validez universal; y de esa manera llegar al marxismo-leninismo-maoísmo, principalmente maoísmo como la expresión actual del marxismo´”.

En cuanto al Pensamiento Gonzalo: “ (...) La cuestión clave de este punto está en la comprensión del proceso histórico del desarrollo de la ideología del proletariado, de sus tres etapas plasmadas en marxismo-leninismo-maoísmo y del maoísmo como la principal; y esencial, principalmente, es su aplicación del marxismo-leninis­mo-maoísmo como verdad universal a las condiciones concretas de la revolución peruana de ahí que el pensa­miento Gonzalo sea específicamente principal para el partido comunista del Perú y la revolución que dirige (…) la comprensión del proceso histórico del desarro­llo de la ideología del proletariado”, esto es clave, como comprende el proceso que ha seguido la ideología del proletariado internacional que lleva, ¿a qué?, a maoísmo como principal; esa es la base que lo sustenta, por eso es lo principal, sin eso no hay nada(...) “aplicación del marxismo-leninismo-maoísmo como verdad universal a las condiciones concretas de la revolución peruana”. Eso es lo esencial, no basta con decir que lo principal es tomar el marxismo-leninismo-maoísmo, si no va agre­gado a que lo esencial principalmente es la aplicación a la condición concreta no tiene sentido el pensamiento Gonzalo, las dos cosas hay que ver, y esto en estricta aplicación de lo que el presidente nos ha enseñado, que el problema del marxismo es su aplicación y eso es lo que enseño Lenin y eso es lo que enseño Marx; creo que esta parte debe tenerse muy en cuenta y es esen­cial; quítesele eso y se le quita la esencia al pensamiento Gonzalo, no tendría esencia.

Luego, repárese en lo que dice: de ahí, de tomar esa base, el maoísmo, de esa aplicación que es esencial, ¿Qué de­riva?, “que el pensamiento Gonzalo es específicamente principal para el partido comunista del Perú y la revo­lución que dirige”. Aquí la palabra es “específicamente”, eso es lo que hay que coger aquí, porque si no dijera “específicamente principal”, entonces camaradas esta­ríamos negando que lo principal es el marxismo-leni­nismo-maoísmo, ¿entienden lo que quiero decir? Seria no ver su valor universal y eso no podríamos hacer, para ser comunistas primero tenemos que ser marxista-leni­nista-maoístas y como somos actuantes en este país que se llama Perú, esencial es aplicarlo aquí en el Perú, pero sin lo primero no cabe lo segundo. De ahí deriva esto: el pensamiento Gonzalo es principal para el partido, si, específicamente, ¿Qué quiere decir?, en cuanto apli­cación, en cuanto necesidad de nuestra revolución, en este caso específico, para esta cuestión concreta; y de esa manera no cabe en modo alguno soslayar el marxismo-leninismo-maoísmo porque es la verdad universal y esa es la fuente de la cual siempre tendremos que beber”.

Ahondando más en la relación entre pensamiento guía y maoísmo, el Presidente Gonzalo dice:

“(...) no se puede nunca plantear un pensamiento si no se tiene en cuenta la verdad universal del cual es parte integrante”.

“Contenido del Pensamiento Gonzalo. a.Teoría.- De­bemos saber ubicar bien el pensamiento Gonzalo: es una especificación de nuestra revolución, de nuestro proletariado, de nuestro partido, de la lucha de cla­ses y de la guerra que es su forma superior, y debe vérsela así; entonces, si lo vemos específicamente de esa manera, nuestro problema no es ponerlo a ni­vel del marxismo-leninismo-maoísmo porque eso no puede ser, es un craso error, nunca lo podríamos cometer, nunca camaradas, no podemos confundir las cosas. Al tratar teoría, lo que tenemos que ver es como se maneja, como se aplica la teoría del mar­xismo-leninismo-maoísmo en sus tres partes inte­grantes; si aporte hubiera, eso es hoy subsidiario, si mañana se desarrollara, mañana no es hoy. Creo que debemos ser muy claros y muy concretos, entender bien, más cuando planteamos teoría,la teoría, por­que ahí estamos hablando – repito- de las tres par­tes integrantes, de la verdad universal y solamente ahí podemos entonces pensar en cómo se la aplica, como se la maneja; si aportes hubiera, el tiempo lo dirá. Para mí esto es clave camaradas, cosa distinta es el problema sobre el contenido –esto lo vamos a ver-, hay una diferencia. (¡Ojo! Ver la diferencia que hace entre teoría – las tres partes integrantes, donde ahí cabe pensar en cómo se aplica- y contenido del pensamiento gonzalo)

En cuanto a la teoría ¿Qué dice?, por eso plantea: “como comprende y aplica” –por eso dice así-, “como comprende y aplica las tres partes integrantes del marxismo-leninismo-maoísmo, principalmente el maoísmo”, eso es lo que dice, aquí no dice como desarrolla.Creo que hay que ser objetivo y si hay perspectivas, puede verse perspectivas, pero para mí, perspectiva es perspectiva, primero tiene que tratar­se la perspectiva para decir esta ya es realidad (...)No dar como realidad lo que es perspectiva. Pero en esto de teoría se debe tener sumo cuidado porque se trata de la verdad universal, hay que ser sumamente cau­tos y cuidadosos por eso dice así: “como comprende y aplica”.

En la parte Sobre Contenido, el mismo Presidente Gonzalo, establece la relación entre los aportes de va­ lidez universal del pensamiento gonzalo y el maoísmo: b.“(...)Llegados al puntodel contenido del pensamien­to gonzalo – estamos hablando de la parte que dice “más sustantiva y más desarrollada” es la línea políti­ca general- pues bien aquí el problema ¿Dónde está?, en las especificaciones de nuestra línea, de lo que con­sideramos típico o peculiar de nuestra revolución con toda la perspectiva que pudiera tener o tiene en algu­nos puntos. Por eso pasamos simplemente a enumerar las especificaciones de la línea política general y apor­tes a la revolución mundial que debemos resaltar. Les decía que hay que ponerlo en la línea; camaradas, lo primero es teoría universal, mucho cuidado con esto; si hay aportes véaselos en la línea política general que es la parte sustantiva o más sustantiva, más desarrolla­da. Por eso es que aquí planteamos de esa manera: es­pecificaciones de la línea política general y aportes a la revolución mundial que debemos resaltar”. Lue­go pasa a enumerar los aportes de validez universal del pensamiento gonzalo a la revolución mundial, conteni­dos en los cinco elementos de la LPG, por ende la línea militar como centro.

El Presidente Gonzalo, nos aclara más al aplastar ciertas expresiones que se pudieran dar con respecto a esta re­lación, así: “es absurdo comparar figuras históricas, per­sonas históricas; cada uno de nosotros se desenvuelve en un contexto histórico diferente y preciso. Nunca po­dríamos nosotros contraponer a nuestro glorioso fun­dador Marx con Lenin ni con presidente Mao, ni estos dos con el primero, ni entre sí, nunca, hablo de hechos; porque contraponer a quien habla (el Presidente Gon­zalo) con el presidente Mao, ¡por favor!, me parece un chiste de pésimo y estúpido gusto, ¿Cómo contraponer una especificación a un país con la más alta cumbre de la ideología universal, cómo?, eso no tiene sentido ca­maradas, eso no merece realmente ni pensarlo siquiera.

En resumen: “¿Qué ha hecho el pensamiento Gonzalo?, dos cosas: a) definir una tercera, nueva y superior etapa del marxismo, el marxismo-leninismo-maoísmo, prin­cipalmente maoísmo y b)la guerra popular; ¿Cuál es la principal?, bueno, (...) obviamente el maoísmo”.

“Del contenido hay que destacar las especificaciones que hemos planteado como una cuestión tentativa porque debemos estudiar más, pero por algo debe­mos comenzar, ¿Por qué? Porque es clave tratar el contenido en cuanto es la parte más sustantiva y más desarrollada del pensamiento Gonzalo, pero ahí la cuestión es las especificaciones de las cuales derivan aportes a la revolución mundial. Lo fundamental es el problema de la conquista del poder aquí en el Perú en función de la dictadura del proletariado en el mundo para servir al comunismo, bien concreto. La forja no llama simplemente a eso: a ver como se ha forjado el pensamiento Gonzalo y se desarrolla en lucha de dos líneas; sin esa lucha de dos líneas no hay pensamien­to Gonzalo, no puede desarrollarse, solo así surge un pensamiento y se desarrolla, de otra forma no”.

Preguntamos ¿Corresponde aplicar los aportes de vali­dez universal del pensamiento gonzalo a los comunistas del mundo? Claro, como lo han definido los Partidos y Organizaciones Maoístas de América Latina en su V y los Partidos y Organizaciones Maoísta de Europa en su I Encuentro, esto es: ¡Aplicar el marxismo-leninismo-maoísmo, con los aportes de validez universal del pen­samiento gonzalo!

Podemos, ahora si, a partir de lo establecido, ver el pro­ceso que se plasmó con Lenin y como se desarrollo su pensamiento hasta devenir en leninismo.

Lenin y la aplicación creadora del marxismo a las con­diciones concretas de la revolución rusa

Entendemos que la gran mayoría de los lectores están familiarizados con la vida y obra de Lenin y por lo tan­to no consideramos que corresponde aquí presentar un amplia biografía ni una amplia bibliografía, parti­cularmente cuando en los otros artículos del presente numero de la revista “El Maoísta” se expone, con pro­fundidad, detalle y amplitud, la posición marxista-leninista-maoísta al respecto. Tampoco consideramos necesario demostrar como Lenin analizó hasta en el menor detalle la sociedad rusa y como estudió proble­mas muy específicos – con el afán de demostrar que Le­nin se preocupó con aplicar el marxismo a las condicio­nes de Rusia – lo dejamos por sobreentendido por ser un asunto que, la inmensa mayoría de nuestros lectores, saben. Por lo tanto centramos la atención en forma más concentrada a la temática que nos toca en particular4.

Cuando Lenin comienza su labor teórica lo hizo en la más estricta relación con los problemas más candentes de la lucha de clases con las cuales los comunistas y re­volucionarios estaban enfrentados en su momento, y lo hizo partiendo de desarrollar la lucha de dos lineas con­tra las posiciones y lineas contrarias al marxismo den­tro el movimiento revolucionario y popular.

Su obra teórica – “Los nuevos cambios económicos en la vida campesina“- es un análisis de la base económica de la sociedad rusa o, expresado más precisamente, del imperio zarista de este entonces, para sentar las bases, como síntesis concreta del documento, para la critica a los llamados “Amigos del Pueblo”. Lo hace partiendo de una necesidad que el mismo poco después explicó así: la vida campesina” - es un análisis de la base económica

“No se puede dar “la consigna de la lucha” sin estudiar en todos sus detalles cada una de las formas de esta lucha, sin seguir cada paso de la misma, en su tránsi­to de una forma a otra, para saber en cada momento concreto determinar la situación, sin perder de vista el carácter general de la lucha, su objetivo general: la destrucción completa y definitiva de toda explota­ción y de toda opresión.” (“Quienes son los “amigos del pueblo” y como luchan contra los socialdemócratas”)

Es decir, parte de la necesidades practicas de la revolu­ción, de como dar rumbo correcto al movimiento prác­tico en el momento que se encuentra pero sin perder jamás la perspectiva del comunismo. Un posición cabal y completamente marxista. ¿Pero con esa aplicación ya se plasmó el leninismo como tal? Obviamente que no.

No vamos a citar todo del magistral documento “Los fundamentos del Leninismo” del camarada Stalin, sería mucho, pero es necesario recordar como él definió el leninismo para ver bien las cosas.

El camarada Stalin en una conversación con una delega­ción de obreros norteamericanos, en septiembre 1927, planteó seis nuevos aportes del Lenin al desarrollo del marxismo, en las cuestiones de: 1) capitalismo mono­polista, del imperialismo, como fase nueva del capita­lismo, 2) la dictadura del proletariado (especificando lo nuevo en relación con lo establecido por Marx) , 3) la cuestión de las formas y los procedimientos de la feliz edificación del socialismo en el período de la dictadu­ra del proletariado, en el período de transición del capitalismo al socialismo, en un país cercado por Es­tados capitalistas, 4) la hegemonía del proletariado en la revolución, en toda revolución popular, lo mismo en la revolución contra el zarismo que en la revolución contra el capitalismo, 5) la cuestión nacional y colonial, y 6) el partido del proletariado. En cada una de estas cuestiones el camarada Stalin demuestra como lo plan­teado por Lenin se basa en el marxismo y respondiendo un interrogante de los obreros plantea:

“Creo que Lenin no “añadió” ningún “principio nue­vo” al marxismo ni suprimió ninguno de los “viejos” principios del marxismo. Lenin fue y sigue siendo el discípulo más fiel y más consecuente de Marx y de Engels, y se apoyó enteramente en los principios del marxismo.

Pero Lenin no sólo fue el realizador de la doctrina de Marx y Engels; fue, al mismo tiempo, el continuador de la doctrina de Marx y Engels.

¿Qué quiere decir eso?

Eso quiere decir que impulsó la doctrina de Marx y Engels teniendo en cuenta las nuevas condiciones de desarrollo, teniendo en cuenta la nueva fase del ca­pitalismo, teniendo en cuenta el imperialismo. Eso quiere decir que, al impulsar la doctrina de Marx en las nuevas condiciones de la lucha de clases, Lenin aportó al tesoro general del marxismo elementos nuevos en comparación con lo que le dieron Marx y Engels, en comparación con lo que se le pudo dar en el período del capitalismo preimperialista. Por cierto los elementos nuevos que Lenin aportó al tesoro del marxismo se basan plena y enteramente en los prin­cipios sentados por Marx y Engels.

En este sentido, precisamente, decimos nosotros que el leninismo es el marxismo de la época del imperia­lismo y de las revoluciones proletarias” (nuestros su­brayados)

Deslindando campo con toda aplicación mecánica se­ñala:

“Opino que toda revolución verdaderamente popu­lar es creadora, porque destruye el viejo orden de cosas y crea, construye un orden de cosas nuevo…. Marx y Lenin eran, precisamente, partidarios de tal revolución y solamente de tal revolución.”

Lo que plantea el camarada Stalin nos ilustren bastan­te sí lo apliquemos al nuestro tema. Ningún de los seis cuestiones planteadas por él, entendidos como lo nue­vo que aportó Lenin al desarrollo del marxismo, fueron planteados en forma elaborada por Lenin en 1893. Fue un proceso de desarrollo de su pensamiento que al lle­gar a “un gran salto cualitativo del marxismo en su conjunto, como unidad” se concretizó como leninis­mo. Vemos.

En cuanto a la cuestión acerca el partido del proletaria­do, el partido comunista, el partido de nuevo tipo, Le­nin elabora su tesis cabal y completamente durante los primeros dos años del siglo 20, como resultado de una profunda evaluación de los errores y limitaciones en la organización del partido proletario en Rusia, incluso él mismo explicó (ver capitulo cuatro de “¿Que hacer?”) que al comienzo de su trabajo partidario cometió erro­res artesanales y que fue precisamente aprendiendo de ellos que elaboró la teoría sobre el partido de nuevo tipo. Planteó él mismo que su plan por la edificación del partido era debido a las condiciones particulares en Ru­sia y no planteó que era aplicable para todos los países. Luego, después del triunfo de la Revolución de Octubre, los comunistas del mundo asumen la necesidad univer­sal indispensable del partido de nuevo tipo y la Tercera Internacional decide que todos los partidos comunistas debe ser bolchevizados.

Revisionistas y anti-marxistas de todo genero podrán tirarse contra la necesidad del partido comunista – como lo hacen encabezados por el imperialismo yan­qui en la ofensiva contrarrevolucionaria general – pero nadie que se llama maoísta puede serlo sin desenmas­carar a sí mismo como un charlatán. Igualmente nadie puede negar la contribución al desarrollo del marxismo que hacia Lenin con el partido de nuevo tipo. Pero en el momento histórico cuando lo hizo todavía no hubo le­ninismo. ¿Entonces a que correspondía? ¿Simplemente era “aplicar la linea marxista en general”? No, era una aplicación creadora a un problema concreta de la revo­lución en el Estado donde actuó Lenin. Con la compre­sión que tenemos hoy, con el desarrollo que ha tenido la ideología del proletariado internacional, como única ideología científica, al devenir en el marxismo-leninis­mo-maoísmo, principalmente el maoísmo, habíamos planteado que – el tesis sobre el partido de nuevo tipo – era parte del pensamiento de Lenin.

Cuando vemos la cuestión de la hegemonía del proleta­riado en la revolución y en toda revolución popular, sea en la revolución contra el zarismo o en la revolución contra el capitalismo, problema que confronta Lenin, en lo fundamental, desde su primer obra teórica, que­da claro que lo resuelve principalmente cuando elabora “Dos tácticas de la socialdemocracia en la revolución de­mocrática” en el año1905. Es decir, durante doce años, desde 1893 hasta 1905, trabajo intensamente, desarro­llando un profunda análisis de la sociedad particular en donde se desempeñe, dando orientación a los comunis­tas y revolucionarios en todo el imperio zarista, hasta sistematizar sus planteamientos en un nivel superior. Hoy a describir este proceso podemos decir que si bien comienza a desarrollarse su pensamiento guía en 1893, podemos constatar que el año 1905 podemos hablar de un pensamiento de Lenin. Lo otro será decir “no, lo que hizo Lenin solamente era aplicar la linea general de los marxistas” o “no, en 1905 ya hubó leninismo”; ambas afirmaciones absurdas, que nadie puede sostener en se­rio sí se llama maoísta.

Además, recordamos un punto muy importante, como al resolver un problema de carácter aparentemente es­pecifico de un país, se puede plasmar un importante aporte a la revolución proletaria mundial. Como dice el “Historia del Partido Comunista (bolchevique) de la U.R.S.S.)” redactado bajo la dirección del camarada Sta­lin:

“A juzgar por el título de la obra, podría creerse que Lenin sólo examina en ella los problemas tácticos del periodo de la revolución democráticoburguesa, y que su crítica se refiere únicamente a los mencheviques rusos. Pero, en realidad, al criticar la táctica de los mencheviques, pone también al desnudo la táctica del oportunismo internacional y al fundamentar la táctica marxista en el periodo de la revolución bur­guesa y trazar las diferencias entre ésta y la revolu­ción socialista, formula también los fundamentos de la táctica del marxismo en el periodo de transición de la revolución burguesa a la revolución socialista.”

En cuanto a la dictadura del proletariado, basta ver el problema concreto de los Soviets, como la forma de organizarla planteado por Lenin. Vemos como en este punto se ve claramente el desarrollo del pensamiento de Lenin como expresión de la lucha de clases del proleta­riado, como la clase genera su jefatura. En el documen­to que acabamos de citar, se describe magistralmente este proceso:

“En los días agitados de la huelga política de octubre, bajo el fuego de la lucha contra el zarismo, la iniciati­va creadora revolucionaria de las masas obreras forjó una nueva y poderosa arma: los Soviets de diputados obreros.

Los Soviets de diputados obreros, asambleas de delegados de todas las fábricas y empresas indus­triales, eran una organización política de masas de la clase obrera sin precedente en el mundo.

Estos Soviets, que aparecieron por vez primera en 1905, habían de ser el prototipo del Poder Soviéti­co, creado por el proletariado, bajo la dirección del Partido bolchevique, en 1917. Los Soviets eran una nueva forma revolucionaria, fruto de la inventi­va popular.Fueron creados exclusivamente por las capas revolucionarias de la población, saltando por encima de todas las leyes y normas del zarismo. Fue­ron obra de la iniciativa propia de las masas, lanzadas a la lucha contra el régimen zarista. Los bolcheviques veían en los Soviets el germen del Poder revolucio­nario. Y entendían que la fuerza y la importancia de los Soviets dependían de la fuerza y de los éxitos de la insurrección.” (nuestro subrayado)

Recordamos que la revolución de 1905 fue derrotada, pero sirvió como “ensayo general” de la revolución para quien que sabía tener la necesaria previsión revolucio­naria, y eso fue Lenin. Hoy nos reímos si alguien vendría a argumentar “el concepto los Soviets no pueden tener validez universal porque la revolución de 1905 fue de­rrotada”, y con razón ¿quien será tan estúpido de hablar así? También fue con la revolución derrotada de 19055 que Lenin desarrollo su compresión sobre las milicias y los destacamentos – importantes aportes a la teoría mi­litar del proletariado. Pero los que no entienden como se da el desarrollo del marxismo – quienes piensan que las cosas se desarrollan en forma lineal – en otros casos no se avergüenzan eructar semejantes barbaridades.

La definición del capitalismo monopolista, del impe­rialismo, como fase nueva del capitalismo. Recién en 1916, veintitres años después de que elaboró su primer obra teórica, Lenin sistematiza y fundamenta su tesis. No era que recién allí había entendido el problema, los antecedentes son muy claros, particularmente cuando se estudia su lucha contra el revisionismo, pero aún así “El Imperialismo” constituye un salto. Es la obra fun­damental para sostener el leninismo como la segunda etapa del marxismo, el marxismo-leninismo como el marxismo en la era del imperialismo y la revolución proletaria. Es decir, es Lenin mismo quien da el marco teórico fundamental para entender como sus aportes en general constituye una nueva etapa. Sin Lenin no hay fundamentación del leninismo, pero fue recién el cama­rada Stalin quien lo definó como tal. Sobre este punto el Presidente Gonzalo nos llama a

“tener muy presente que cuando el camarada Stalin justa y correctamente planteó que habíamos entrado a la etapa del leninismo como desarrollo del marxis­mo, también hubo oposición y quienes rasgaron sus vestiduras en supuesta defensa del marxismo; tener muy presente que, también del leninismo hubo quie­nes dijeron que solamente era aplicable a los países atrasados; pero en medio de lucha la práctica lo con­sagró como gran desarrollo del marxismo y la ideo­logía del proletariado brilló victoriosa ante el mundo como marxismo-leninismo” (“Sobre el marxismo-le­ninismo-maoísmo”)

Como dice “La historia del PC(B) de la U.RS.S.”:

“Lenin, basándose en los datos sobre el capitalis­mo imperialista expuestos en su notable libro “El imperialismo, fase culminante del capitalismo”, vol­teó este punto de vista, como anticuado, y sentó un nuevo punto de vista teórico, según el cual el triunfo simultáneo del socialismo en todos los países era im­posible, siendo en cambio, posible su triunfo en un solo país capitalista aisladamente.

La importancia incalculable de la teoría de Lenin so­bre la revolución socialista no estriba solamente en haber enriquecido y desarrollado el marxismo con una nueva teoría. Su importancia consiste, además, en que da una perspectiva revolucionaria a los pro­letarios de los distintos países, en que desarrolla su iniciativa para lanzarse al asalto contra su propia burguesía nacional, les enseña a aprovecharse de la situación de guerra para organizar esta ofensiva y for­talece su fe en el triunfo de la revolución proletaria.” (nuestro subrayado)

¿Quién aparte de los bolcheviques y un numero muy reducidos de marxistas en el extranjero, en el año 1916 aceptó este “nuevo punto de vista teórico” como un enriquecimiento y desarrollo del marxismo? Nadie. Por el contrario, la inmensa mayoría seguía a los social-patriotas y centristas como Kautsky. La mayoría seguía el partido más grande, el partido de Alemania. ¿Aho­ra, acaso todos en el MCI no se burlan de Kautsky, ni hablar del odio contra los social-patriotas? ¿A quién le interesa hoy cual era el partido más grande en este entonces?

En cuanto a la cuestión de las formas y los procedi­mientos de la feliz edificación del socialismo en el pe­ríodo de la dictadura del proletariado, en el período de transición del capitalismo al socialismo, en un país cercado por Estados capitalistas, podemos ver que este problema Lenin resolvió cabal y completamente después del triunfo de la revolución de octubre, cuando su pensamiento ya había devenido en Leninismo. No podía ser de otro manera, no se podía resolver el pro­blema en abstracto sino solamente aplicando la ideolo­gía universal al problema concreto, real, en medio de la lucha de clases6.

Finalmente la cuestión nacional y colonial. Lenin fue siempre una encarnación viva del internacionalismo proletario, no hubo nunca un pizca del chauvinismo en él. Siempre estuvo al lado de los pueblos y naciones oprimidos, pero obviamente concentraba su atención a los problemas concretas que enfrentó en la revolución que él dirigió y su compresión de este problema se iba avanzando, desde un posición fiel al marxismo, aplican­do esté a las condiciones concretas de la revolución, ob­viamente considerando la lucha de clases a nivel inter­nacional, a concretizar un nuevo desarrollo como el jefe reconocido de la revolución proletaria mundial encabe­zando la Tercer Internacional. Para ilustrar basta recor­dar “El derecho de las naciones a la autodeterminación”, se escribe 1914 en base de la defensa del programa de los marxistas en Rusia. Es recién en el trabajo, teórico y practico, en y para la Tercera Internacional que formula, en la más estrecha colaboración con comunistas de to­dos los continentes, completamente sus nuevos aportes sobre la cuestión colonial. Así, en este aspecto también vemos como se da saltos en el pensamiento de Lenin.

Los ejemplos breves que hemos dado para ilustrar como sí es justo y correcto de sostener que también el caso de Lenin y el leninismo demuestra que cada revolución, para triunfar, necesita generar un pensamiento guía, no es para sostener que hay una “Lenin jovén” y un “Lenin viejo” entre las cuales existiría una supuesta discordan­cia, sino Lenin mismo nos explica como se da este pro­ceso:

“Pero como el criterio de la práctica – es decir, el cur­so de desarrollo de todos los países capitalistas en los últimos decenios – no hace más que demostrar la verdad objetiva de toda la teoría económico-social de Marx en general, y no de esta o la otra parte, for­mulación, etc., está claro que hablar aquí del “dog­matismo” de los marxistas, es hacer una concesión imperdonable a la economía burguesa. La única con­clusión que se puede sacar de la opinión, compartida por los marxistas, de que la teoría de Marx es una verdad objetiva, es la siguiente: yendo por la senda de la teoría de Marx, nos aproximaremos cada vez más a la verdad objetiva (sin alcanzarla nunca en su totali­dad); yendo, en cambio, por cualquier otra senda, no podemos llegar más que a la confusión y la mentira.” (“Materialismo y empiriocriticismo”, nuestro subraya­do)

Lenin siempre fue por la senda de Marx, por esto su pensamiento llegó, por saltos, a niveles cada vez mas al­tos, hasta llegar a ser el leninismo. Era el más fiel discí­pulo de Marx, por esto sabía resolver problemas nuevos y así llegó a ser el continuador de su obra. Los comu­nistas tenemos la obligación de ser así, fieles a nuestros principios, pero siempre con la mente abierta para ver lo nuevo.

Conclusión

De modo sintético, podemos resumir que el surgimien­to del pensamiento Lenin, partindo de lo planteado por el Presidente Gonzalo acerca de que es pensamiento guía, en las seguientes condiciones:

- En cuanto al contexto histórico: tratase de la aplica­ción creadora del marxismo a la realidad de Rusia, país que fue considerado por Marx como bastión de la con­trarrevolución en Europa. Del punto de vista interna­cional se procesaba en Europa occidental el desarrollo relativamente pacífico del capitalismo, lo que ha con­ducido a la socialdemocracia en general y en particular a la de Alemania, al abandono de la perspectiva de la toma del poder y su degeneración en cretinismo par­lamentario. Ante la autocracia de Rusia, la tendencia al electoralismo era una imposibilidad para el desarrollo del movimiento obrero y comunista en Rusia. Ese con­texto interno fue fundamental para el surgimiento de las bases teóricas y prácticas del partido de nuevo tipo, que asume carácter de formulación teórica, en 1902, con el ¿Que hazer?, de Lenin, estableciendo los crite­rios de pertenencia al Partido, la disciplina de hierro, la centralización, la clandestinidad y la profesionalización.

- En cuanto a la base ideológica: el Presidente Gonza­lo define la “filosofía como el alma de la ideología”. Le­nin, en 1894, escribe su primera obra impresa, ¿Quienes son los amigos del pueblo?, donde hace la defensa con­tundente de la dialéctica marxista en distinción de la dialéctica de Hegel con la que el oportunismo buscaba mezclarlas. Del mismo modo ha defendido el materia­lismo histórico en una crítica arrasadora de la socio­logía subjetivista populista y del “objetivismo” de los marxistas legales. Del punto de vista del materialismo hay una visión muy clara de la necesidad del estudio de la base objetiva de la sociedad para comprenderse sus procesos políticos; desde el punto de vista dialéctico, Lenin toma firmemente la necesidad del analisis de la situación concreta para del desarrollo del pensamiento de la revolución rusa.

- En cuanto al contenido: Lenin, en 1899, escribe su brillante Desarrollo del Capitalismo en Rusia, en lo cual demostró no solamente un profundo dominio del mar­xismo, cómo consigue de modo riguroso y creador ha­cer su aplicación al estudio de la base económica de la sociedad de Rusia. Desde el punto de vista de la lucha de dos líneas esa obra ha representado la derrota de la estrategia revolucionaria pequeño-burguesa del popu­lismo que despreciaba el desarrollo de la clase obrera y pretendía ubicar el campesinado a la cola de la bur­guesía liberal. En 1905, yá como parte de la ruptura con los mencheviques, Lenin escribe su célebre Dos Tácticas de la Socialdemocracia, aplicación creadora del Mani­fiesto del Partido Comunista, creadora pues que Lenin forja la táctica bolchevique del proletariado luchar por la revolución democrático-burguesa uniéndose al cam­pesinado y pugnar por su dirección, con el armamento de las masas y la insurrección dirigida por el partido del proletariado. Lenin coloca en lo centro de la táctica bol­chevique la cuestión del Poder, definiendo a este como la Dictadura Democrática Revolucionaria de Obreros y Campesinos. Establece la Línea Militar, afirmando que sólo es posible la conquista del poder a través de la des­trucción de la fuerza militar del viejo Estado, para lo que demanda la construcción de una fuerza militar del proletariado. Lucha de dos líneas contra el menchevis­mo, en el II Congreso los bolcheviques se conforman en cuanto Fracción Roja y se fijan la tarea de constituir el Partido, tarea que se cumple en cuanto Partido Bolche­vique en 1912. Desde allí recién la revolución en Rusia cuenta con un partido de nuevo tipo capaz de conducir la revolución a la victoria.

En esta fecha tenemos Partido constituido, jefatura de Lenin, sostenida en su pensamiento, capaz de dirigir la toma del Poder por el proletariado armado y defenderlo con el proletariado en armas.

De la misma forma, de modo sintético, caracterizamos el Leninismo, como una nueva y segunda etapa a partir de lo establecido por el Presidente Gonzalo: “El marxis­mo tiene tres partes: filosofía marxista, economía po­lítica marxista y socialismo científico; el desarrollo en todas ellas que genere un gran salto cualitativo del mar­xismo en su conjunto, como unidad a un nivel superior implica una nueva etapa”

- En filosofía marxista: En sus obras Materialismo y Empiriocriticismo, y Cuadernos Filosóficos, de mane­ra completa y profunda establece la Teoría del Reflejo cómo la teoría materialista dialéctica del conocimien­to, tratando tanto el pensamiento cómo reflejo material como la acción transformadora y efectiva como criterio de la verdad. Analiza el movimiento de la naturaleza, de la sociedad y del conocimiento como movimiento contradictorio y desarrolla los conceptos de unidad y identidad de los contrarios. En cuanto a la dialéctica, Lenin estableció que: “La dialéctica, en sentido estricto, es el estudio de la contradicción en la esencia misma de los objetos [ . . . ]” Lenin solía calificar esta ley de esen­cia de la dialéctica y también de núcleo de la dialéctica (Presidente Mao, Sobre la Contradicción). El salto en la filosofía marxista dado por Lenin, entre los años de 1909 y 1915, fueron decisivos para la elaboración de las tesis posteriores que constituyen el contenido económi­co y político del Leninismo.

- En economía política: Lenin promovió un salto de calidad en la economía política marxista al desarrollar la tesis del imperialismo cómo el estadio superior y úl­timo del capitalismo. Lenin va a explicar el fenómeno del monopolio a partir de la fusión del capital bancario con el capital industrial. Combatiendo al revisionismo que planteaba que esa etapa tornaba el capitalismo más fuerte, Lenin ha contestado demostrando que el impe­rialismo era el capitalismo monopolista, parasitario y en descomposición y agonizante. El advenimiento del imperialismo era la base económica que explicaba la modificación de las contradicciones fundamentales del mundo, que el rasgo distintivo de la época del imperia­lismo es de que el mundo fue dividido en un puñado de naciones opresoras poseedoras de colonias, por un lado y, por otro, por la inmensa mayoría de naciones oprimidas – colonias y semicolonias de los primeros –, en que la contradicción principal pasaba entonce a ser entre naciones oprimidas y el imperialismo; de alli la conclusión leninista de que el centro de la revolución se desplazaba al Oriente. Y todo lo establecido en cuan­to a la economía del socialismo y al conocimiento de sus leyes, experiencia totalmente nueva, la primera en el mundo.

- En socialismo científico: Lenin, además de la ma­gistral formulación del Partido de Nuevo Tipo cómo organización de combate de la clase, asentada en el centralismo democrático y forjado en la lucha contra el oportunismo y en la violencia revolucionaria, desa­rrolló la teoría marxista del Estado en general y de la dictadura del proletariado en particular. Ha demostra­do que en la sociedad de clases, democracia y dictadura corresponden a una unidad de contrarios y de que la dictadura del proletariado es cuando, por primera vez en la historia, el Estado representará la dictadura de la inmensa mayoría sobre la minoría. Lenin también va a dar solución, juntamente con el camarada Stalin, al pro­blema nacional y colonial, cómo bases de la revolución proletaria mundial.

El Leninismo se ha forjado en medio de la más aguda lucha de clases contra la autocracia y el imperialismo y de modo inseparable de la lucha de dos líneas contra el oportunismo economista de antes de 1905, el men­chevismo y el revisionismo liquidacionista surgido en lo propio Partido Socialdemócrata durante la reacción stolypiniana. Bajo la jefatura de Lenin, basados en la gran victória ideológica que ha representado la obra Materialismo y Empiriocriticismo, los bolcheviques cómo Fracción Roja constituyen el POSDR (bolchevi­que), el 1912, concretando en la práctica lo establecido desde 1905, esto es como un Partido marxista aparte y distinto a todos los demás, depurado del lastre opor­tunista pequeño-burgués (mencheviques). Allí ya se tiene el partido de nuevo tipo pero queda pendiente la cuestión del nombre científico que le correspondía: par­tido comunista. La lucha de dos líneas contra el social-chauvinismo de la II Internacional en su bancarrota en los años precedentes y durante la I Guerra Mundial; el Partido Bolchevique – luego del triunfo – Partido Co­munista de Rusia (bolchevique) – actúa como Fracción Roja del MCI y avanza en la escisión del socialismo in­ternacional. El 1917, triunfa la Gran Revolución Socia­lista de Octubre, constitución de la Tercera Internacio­nal, la Internacional Comunista como Partido Mundial del Proletariado, de lo cual Lenin es su primera Jefatura.

Del pensamiento lenin al Leninismo no hay una mura­lla de China, y no se puede tampoco hacer de una sepa­ración de lo que es el pensamiento lenin y lo que perte­nece al leninismo. Tenemos el caso donde la perspectiva se convirtió en realidad.

Al respecto diremos que desde un primer momento como pensamiento comunista se desarrolló en la pers­pectiva de servir a la necesidad de un nuevo desarrollo del marxismo para solucionar los problemas nuevos que se le planteaban a la revolución mundial, perspecti­va que se convierte en realidad: el marxismo-leninismo. Que se cumple a través de diversos saltos de calidad en medio de la lucha de clases nacional e internacional y la lucha de dos líneas dentro del partido, para llegado el momento dar el gran salto cualitativo elevando con ello el marxismo a una nueva etapa superior , esto es, el marxismo-leninismo, adquiriendo así en su conjunto validez universal.

Visto así, la obra de Lenin es un todo integral. El pensa­miento de lenin, pasando diferentes y sucesivas etapas, siguiendo su propio proceso de desarrollo deviene en Leninismo, al elevarse dando un gran salto cualitativo del marxismo, que ha significado un nuevo desarrollo en cada una de sus tres partes integrantes y, por tan­to, en su conjunto, elevando el marxismo a una nueva etapa, primeramente por una necesidad objetiva de la lucha de clases, que las condiciones particulares de la Rusia del inicio del siglo XX se revelaron como las con­diciones que se tornarían universales con el surgimien­to del imperialismo y el paso completo de la burguesía a reacción en toda línea.

Por eso, las cuestiones surgidas durante el inicio de la aplicación creadora del marxismo a las condiciones es­pecíficas de Rusia y las soluciones geniales de Lenin, como es el caso del Partido de nuevo tipo, entre muchos otros ejemplos, significaron aportes de validez universal a la revolución mundial, soluciones de valor universal en aquel momento, que luego se van a incorporar al te­soro general del marxismo como gran desarrollo teóri­co de las partes correspondientes.

Por la capacidad de Lenin, por la fuerza del Partido bol­chevique que se adhería con firmeza a su jefatura, su pensamiento guía da el salto elevando el marxismo a una nueva etapa, deviene en “ismo”, significado su va­lidez universal, deviniendose en la segunda etapa del desarrollo de nuestra ideología, el marxismo. Tal siste­matización y definición como leninismo le tocó al ca­marada Stalin, cuyo nombre es inseparáble de la leyen­da llamada Lenin.

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Notas:

1 Es necesario de subrayar que no consideramos al ca­marada Thälmann como revisionista. Era una fiel defensor del camarada Stalin, militante de la Tercera Internacional, demostró gran valor y heroísmo entregando toda su vida al servicio de la revolución proletaria mundial. Aún así se quedo chico ante la necesidad histórica, no era el jefe que la clase necesitaba, no supo aplicar con independencia el mar­xismo-leninismo y bajo su dirección el PCA asumió un serie de posiciones de derecha, es necesario investigar más para poder concluir sí constituía una linea oportunista de dere­cha estructurada o no – ese trabajo es parte del proceso en la cual los comunistas en formación en la República Federal de Alemania estamos comprometidos en la lucha por la re­constitución de nuestro Partido. En este sentido las criticas del camarada Alfred Klahr son muy importantes a tomar en cuenta y nos dan buenas pautas a seguir.

2 Citamos ampliamente del documento del PCP aún sabiendo que muchos camaradas son familiares con el tex­to, pero en cuestiones de ciencia precisión y exactitud son indispensables y por lo tanto cierta repetición se hace indis­pensable . A los camaradas que son más novicios en el tema, recomendamos un estudio de la Base de Unidad Partidaria del PCP (compuesto por losDocumentos Fundamentales – que son Sobre el marxismo-leninismo-maoísmo, Acerca el Pensamiento Gonzalo y Programa y Estatutos – y la Linea Política General). El documento Acerca el Pensamiento Gon­zalo es el primer documento en la historia de la revolución proletaria mundial donde se fundamenta correctamente el proceso como se plasma un pensamiento guía en otro país que la China, de allí su gran relevancia y significado.  ­

3 Recordamos que el principal aporte del Presidente Gonzalo es haber definido el maoísmo como la nueva, ter­cera y superior etapa del proletariado internacional; fue con el pensamiento Gonzalo que se definió que ser marxista hoy significa ser marxista-leninista- maoísta. Será maoísta, prin­cipalmente absurdo esperar que cada pensamiento guía hará semejantes aportes al tesoro del marxismo, en tal caso ten­dríamos un infinidad de “-ismos”.

4 A los camaradas lectores que desean una visión sis­temática en forma cronológica de como Lenin desarrollo su labor teórico, recomendamos el estudio de la cronología “La vida y obra del V.I Lenin. Datos destacados” que está incluida en las Obras Completas de Lenin.  

5 Recordamos que la revolución de 1905 un fue sola­mente un levantamiento sino cubre un periodo de tres años de la más intensa lucha de clases, su importancia no se puede subestimar, como dijo el mismo Lenin: “Sin los tres años de formidables combates de clases y de energía revolucionaria desplegada por el proletariado ruso de 1905 a 1907, hubiera sido imposible una segunda revolución tan rápida, que ha cubierto su etapa inicial en unos cuantos días”  

6 Eso es una razón – entre muchísimas – porque el su­jeto Avakian es tan ridículo: ¡publicó hace unos años atrás una “Constitución” de un “Estado” que solamente existe en su cabeza! Dicen los revisionistas yanquis que su “presiden­te” (más exacto será llamarlo “profeta”) supuestamente no es un hippie, pero de todas maneras parece que vive en un mundo lleno de elefantes rosados.