Eine Übersicht über verschiedene Eigenschaften der islamischen Lebensart

Die islamische Lebensart manifestiert sich in der idealen Lebensart und diese wird in der menschlichen und göttlichen Lebensart zum Ausdruck gebracht. Die Lebensart kann aus zwei verschiedenen Dimensionen betrachtet und untersucht werden. Erstens: Aus der Sicht der Bildung und der Aufbauinstitutionalisierung innerhalb der Gesellschaft; die islamische Lebensart wird nämlich aufgebaut und gebildet und nicht gefunden. Zweitens: Aus der Sicht der Wertschätzung der bestehenden Umstände und Situation und der Bestimmung der Distanz zur idealen Situation.

Die Ermittlung unterschiedlicher Eigenschaften der islamischen Lebensart erfüllt sowohl beide Dimensionen und Sichtweisen als auch beide Absichten. Es ist offensichtlich, dass der heilige Koran und die Sunna (islamische Tradition) die Hauptquellen zur Ermittlung der islamischen Lebensart darstellen. Das islamische Leben findet seine Bedeutung nämlich im Leben nach dem heiligen Koran mit der Interpretation der Reinen Nachkommenschaft.

Eine weitere Quelle für die Ermittlung unterschiedlicher Eigenschaften der islamischen Lebensart, welche aus dem heiligen Buch und der islamischen Tradition herrührt, stellt der Verstand dar. Dieser bildet sowohl die Quelle der islamischen Lebensart als auch ihr Ziel. Das Ziel der Entsendung göttlicher Propheten und der Offenbarung himmlischer Bücher lag aus der Sicht seiner Exzellenz, Imam Ali (a.), in der Rationalisierung des Lebens und der Existenz.[1] Jeder Mensch, welcher rationale Werte in seiner individuellen Lebensart und seiner gesellschaftlichen Verhaltensmethode integriert und diese dominieren lässt, hat laut dieser heiligen Aussage das Ziel erreicht.

Man muss jedoch der Tatsache Beachtung schenken, dass die rationale Existenz sich von der geistigen Existenz (zur Erlangung von Wissen und Weisheit) unterscheidet. Leider verfolgt die rationale Erziehung heutzutage in den verbreiteten Vorbildern allein die geistige Erziehung. Der heilige Koran jedoch widmet dem Herzen und dem göttlichen Wesen die Zügel des Intellekts, welche man nicht allein mit der geistigen Erziehung erlangen kann.

Das Herz kann nur dann die Zügel des Verstandes in die Hand nehmen, wenn es wach und nicht erblindet oder geblendet ist: „Sind sie denn nicht im Lande umhergereist, so dass sie Herzen haben könnten, um zu begreifen, oder Ohren, um zu hören? Denn wahrlich, es sind ja nicht die Augen, die blind sind, sondern blind sind die Herzen in der Brust.“ (Al-Hadsch | 22:46).

Demzufolge stellen der Intellekt und die rationale Erziehung das Ergebnis einer Erziehung dar, welche sowohl auf die Gedanken und den Geist als auch auf die Moral abgestimmt ist. Daher bildet die Koordination der rationalen Erziehung mit der moralischen Erziehung wider die Dimension der Unabhängigkeit von diesen beiden Arten der Erziehung die Hauptvoraussetzung für die Erlangung der wahrhaftigen Rationalität; ohne die Existenz dieser Voraussetzung stellt die Erziehung allein eine geistige Erziehung dar und keinesfalls eine rationale Erziehung. Die Beachtung dieser Voraussetzung spielt bei der Differenzierung des Leitbildes einer islamisch-rationalen Erziehung von einer nichtislamisch-rationalen Erziehung eine tragende Rolle.

Dimensionen, Komponenten und Indikatoren einer rationalen Existenz

Die nichtislamischen Leitbilder rationaler Erziehung erlangen ihr Ziel, welches in der Erziehung des Vernünftigen liegt, mittels des Drangs zur Bewegung des Geistes und der letztendlichen Erlangung der geistigen Beweglichkeit. Im islamischen Leitbild der Erziehung jedoch wird die Vernunft des Menschen erst dann als dominant erachtet, wenn seine geistige Beweglichkeit auf Weisheit basiert und sich nicht an der menschlichen Wollust orientiert oder ihr gar untergeordnet ist.

Aus diesem Grund bildet die Existenz des Menschen in Bezug auf das Wissen und die Offenbarung  eine rationale Existenz; die Existenz des Menschen im Schatten seiner Wollust und Lüsternheit stellt hingegen eine tierische und dunkle Existenz dar: „Kann wohl einer, der tot war und dem Wir Leben gaben und für den Wir ein Licht machten, um damit unter den Menschen zu wandeln, dem gleich sein, der in Finsternissen ist und nicht daraus hervorzugehen vermag? Und so wurde den Ungläubigen angenehm gemacht, was sie zu tun pflegten.“ (Al-An’am | 6:122).[2] Die Komponenten einer rationalen Existenz und eines rationalen Verhaltens stellen sich wie folgt zusammen: eine angemessene Lebensart im Rahmen der individuellen Dimension und ein weises und rationales Verhalten im Rahmen der gesellschaftlichen Dimension.

Eigenschaften einer angemessenen Lebensart im Rahmen der individuellen Dimension

Werte und Regeln zählen zu den grundlegendsten Komponenten der Lebensart, sodass man die Identität und Qualität des Lebens einer Person als Reflektion der von ihr und der gesamten Gesellschaft akzeptierten und tolerierten Werte und Regeln erachten kann. In den heutigen Gesellschaften sind zahlreiche unterschiedliche materielle und metaphysische Werte in Konsumgüter und Massenmedien integriert. Andererseits besitzt die Lebensart auch eine unmittelbare Verbindung mit der Bildung der Kultur. Im Allgemeinen kann man folgendes behaupten: Die Lebensart ist das Ergebnis und Resultat des Willens der Menschen für die Erschaffung ihrer kulturellen und gesellschaftlichen Persönlichkeit und Identität im Rahmen der von ihnen und der Gesellschaft akzeptierten und anerkannten Werte und Regeln.

Eine angemessene und von dem idealen islamischen Vorbild beeinflusste Lebensart manifestiert sich in der Gutmütigkeit des Menschen und der Äußerung wohltätiger und gutmütiger Taten seitens des Menschen. Es ist jedoch nennenswert, dass die Ausführung einer akkuraten und angemessenen Tat nicht immer für das gute Wesen und die menschliche Wurzel stehen muss. Solange der Mensch mit der Ausführung einer akkuraten Tat konfrontiert ist, kann sich die Natur und das Wesen dieses Menschen ändern und einen Wandel durchleben[3]; wenn die Natur und das Wesen eines Menschen jedoch akkurat ist und die Durchführung akkurater Taten zum Juwel seiner Existenz gehört, so verrichtet dieser Mensch ausschließlich gute und akkurate Taten.[4]

Aus diesem Grund kann es durchaus vorkommen, dass Unterschiede zwischen der Person und der Handlung in Bezug auf die Beschreibung von Gut und Böse und ihrem jeweiligen Ausmaß vorherrschen. Wie beispielsweise ein schlechter Mensch, der eine gute Tat ausführt oder auch ein guter Mensch, der eine schlechte Tat ausführt. Ebenso, wie man zwischen der Tat selbst und der Art und Weise der Ausführung dieser Tat unterscheiden kann. Wenn beispielweise eine Person eine angemessene Tat auf schlechte Art und Weise ausführt oder eine unangemessene Tat auf gute Art und Weise ausführt.

Im Zusammenhang mit der Diskussion zur angemessenen Lebensart im Rahmen der individuellen Dimension besitzt die Ausführung einer angemessenen Tat erst dann ihre Wurzeln in der Rationalität, wenn sie aus einer Wohltat oder der Reinheit des menschlichen Juwels rührt. Wenn die Eigenschaft des Menschen als Wohltäter sich mit seinen guten Taten zusammenschließt, bilden sie gemeinsam die Grundlage eines rationalen Lebens im Rahmen der individuellen Dimension.

Aus diesem Grund stellt ein rational erzogener Mensch eine höfliche und wohlerzogene Person dar, welche tiefreichende Wurzeln der Moral aufzeigt und nicht nur eine vergängliche und kurzlebige Moral. Ein rationaler Mensch sieht sich den anderen Menschen gegenüber nicht überlegen und bevorzugt sich nicht, sondern zeugt im Umgang mit anderen Menschen von Demut und Selbstlosigkeit. Schließlich segnet der allmächtige Gott diese Person mit Erhabenheit, Stolz und Ruhm.[5]

1. Eigenschaft: Planung, Ordnung und Organisation im Leben

Angemessene Taten gleichen den einzelnen Perlen des Tesbih (islamischer Rosenkranz), welche mittels des Verstandes und einer guten und gelungenen Planung zusammengehalten werden. Aus diesem Grund spielt eine gute und angemessene Planung die Rolle des Tesbih-Fadens in Bezug auf die einzelnen Perlen. Die Ordnung und Planung des Lebens und die Abstimmung und Koordination der Taten und der unterschiedlichen Programme und Planungen des Menschen stellen das Ergebnis der Eintracht und Integrität der inneren Kräfte des Menschen unter der Kontrolle des Verstandes dar.

Daher besteht der bedeutendste Grund für die Dominanz des Verstandes nach den islamischen Überlieferungen in der guten Planung[6]. Nach den islamischen Überlieferungen stellen die erhabensten  Menschen in Bezug auf den Verstand die besten in Bezug auf die Würdigung und Planung ihres Lebensunterhaltes dar.[7]  Andererseits stellt aus Sicht islamischer Lehren die vernünftige Planung eine Planung dar, welche alle materiellen und spirituellen Bedürfnisse des Menschen in Erwägung zieht und stillt.[8]

2. Eigenschaft: Gute Sprechweise – Zurückhaltung, Selektion, Bedacht und Vernunft beim Sprechen

Ein rationaler und vernünftiger Mensch äußert nicht nur gute Reden, sondern spricht auch auf gute Art und Weise.[9] Auf Grundlage islamischer Überlieferungen hält der Mensch sich beim Reden zurück, sobald sein Verstand vollkommen ist.[10] Wenn es aber ratsam sein sollte, zu sprechen, so spricht der Mensch, sobald sein Verstand vollkommen ist, selektiv und reflektiert. Der vernünftige Mensch denkt nämlich zuerst nach und spricht erst dann – im Gegensatz zum Narren, der zunächst spricht und es dann bereut.[11]

Gute Reden stellen Reden dar, welche auf Wissen und Überlegung basieren. Zu dieser Art von Reden zählen beispielsweise theologische, weise und mystische Reden. Wie bereits erwähnt wurde, ist zwar nicht jeder Mensch, der theologische und mystische Reden äußert, ein vernünftiger Mensch; jeder vernünftige Mensch jedoch spricht weise und bedacht. Gute und bedachte Reden, welche aus der Dominanz und Reflexion des Verstandes herrühren, zeugen von der Erziehung, welche der Verstand erfahren hat, nicht aber schöne Reden, welche vom Gedächtnis und den Erinnerungen des Menschen zeugen.

Das Abhalten von wissenschaftlichen Reden stellt erst dann einen Beleg für die Weisheit und Wissenschaftlichkeit einer Person dar, wenn es aus dem Inneren hervorströmt und mit dem Äußeren koordiniert ist und im Einklang steht. Andererseits erfordert eine gute Rede auch ein gutes und wohltätiges Verhalten. Dementsprechend müssen also gute Gedanken, eine gute Sprache und ein gutes Verhalten gemeinsam, koordiniert und im Einklang miteinander auftreten. Ebenso wie jeder vernünftige Mensch weise ist, so ist jeder wahre Weise ein vernünftiger Mensch und sich seiner eigenen Weisheit bewusst.[12]

3. Eigenschaft: Gute Ernährung und guter Schlaf (wenig essen und wenig schlafen)

Ein vernünftiger Mensch ist weder ein Genussspecht noch ein Schlemmer.[13] Ebenso schläft ein vernünftiger Mensch zur angemessenen Zeit und steht auch zur angemessenen Zeit wieder auf. Die Natur und das Wesen des vernünftigen Menschen verträgt keinerlei Boshaftigkeit und Beschmutzung und besitzt nur eine Schwäche für reine und angemessene Angelegenheiten. Wenn sich ein Mensch an ungesunde, künstliche und von der menschlichen Ehre distanzierte Gerichte und Getränke gewöhnt hat, so ist dieser Mensch zweifellos kein vernünftiger Mensch.

Das Ergebnis einer guten Ernährung und einer reinen und natürlichen Verpflegung stellt die Fähigkeit zur Durchführung guter Taten dar „O ihr Gesandten, esset von den reinen Dingen und tut Gutes. Wahrlich, Ich weiß recht wohl, was ihr tut.“ (Al-Mu’minun | 23: 51) ) und das Ergebnis guter Taten führt zur Wahrnehmung guter und angemessener Träume und Vorstellungen.[14]

Obwohl eine gute Rede, ein guter Schlaf und eine gute Ernährung zu den bedeutendsten Eigenschaften des individuellen Lebens gezählt werden, beschränken sich die Lebensangelegenheiten jedoch nicht allein auf diese drei Verhaltensaspekte. Alle biologischen, gesellschaftlichen und familiären Verhaltensaspekte (unter anderem die Art und Weise der Eheschließung, der Architekturstil, die Kleidermode, Konsumgüter, die Art der Freizeitgestaltung und Freizeitbeschäftigungen, Geschäfte und Beschäftigungen, politische und sportliche Aktionen und Bewegungen usw. …) gehören zu den Lebensangelegenheiten des Menschen.

4. Eigenschaft: Bewegung auf dem Weg der Mäßigkeit

Die allgemeine islamische Lebensmethode liegt in der Bewahrung des Gleichgewichts in allen Angelegenheiten und der Bewegung im Rahmen der Mäßigkeit. „O Kinder Adams, habt eine gepflegte Erscheinung an jeder Gebetsstätte, und esset und trinkt, doch überschreitet (dabei) das Maß nicht; wahrlich, Er liebt nicht diejenigen, die nicht maßhalten.“ (Al-A’raf | 7:31). Übertreibung in Bezug auf die Verwendung materieller Güter, Verausgabungen, Übertreibung in Bezug auf Luxus und die Orientierung am Materialismus, extremer Luxus und Konsum, Rivalitäten und Konkurrenz bei der Wahl von Kleidung, Autos und Häusern bilden Zeichen für die Äußerung einer irrationalen Lebensmethode.

Aus der Sicht des Islam liegt der Wert aller fakultativen Aktionen des Menschen im Ausmaß seines Wissens, seiner Zufriedenheit und seiner Erkenntlichkeit dem allmächtigen Gott gegenüber; die Frömmigkeit des Menschen wird mit seinem Intellekt und seiner Anerkennung gemessen und gewertet.[15] Die göttliche Wissenschaft und das Wissen um den allmächtigen Gott führen zu Weisheit, Zufriedenheit, Dankbarkeit und Optimismus gegenüber dem Wirken des allmächtigen Gottes und zur Ergebenheit in das göttlich gewirkte Schicksal.[16]

Eigenschaften eines vernünftigen Verhaltens im Rahmen der gesellschaftlichen Dimension

Eine vernünftige gesellschaftliche Lebensweise bedingt unterschiedliche Eigenschaften, welche allesamt aus den Eigenschaften der rationalen individuellen Existenz herrühren. Obwohl sich die Komponenten einer vernünftigen gesellschaftlichen Lebensmethode in Eigenschaften wie beispielsweise Demut, gutem Benehmen, Würde, Achtung, Gerechtigkeit und Ehrgeiz  manifestieren, so reichen die Wurzeln all dieser Eigenschaften zurück auf das göttliche Wesen der menschlichen Existenz und den angemessenen wesensbezogenen Charakter im Herzen und Inneren eines vernünftigen und frommen Menschen.

Im Folgenden werden einige Eigenschaften der vernünftigen gesellschaftlichen Lebensmethode aufgeführt:

1. a) Ein demütiges Verhalten

Eine respektvolle und demütige Verhaltensweise allen anderen gegenüber gehört zu den bedeutendsten Eigenschaften der vernünftigen Existenz im Rahmen der gesellschaftlichen Domäne. Ein kluger Mensch besitzt im Rahmen und Ausmaß seines Verstandes ein umfassendes Wissen über den allmächtigen Gott und verspürt in seiner Gegenwart ein Gefühl der Bedürftigkeit und Sehnsucht. Aus diesem Grund zeigt ein kundiger und gelehrter Mensch Demut und tritt der Schöpfung des allmächtigen Gottes und Schöpfers der Welt nicht mit Arroganz entgegen.

Eine demütige und respektvolle Verhaltensweise führt zu der Verschmelzung der Menschen mit dem allmächtigen Gott und einem Gefühl von Barmherzigkeit und Zufriedenheit. Der vernünftige Mensch bevorzugt sich selbst nicht und verhält sich anderen Menschen gegenüber demütig. Schließlich segnet der allmächtige Gott diese Person mit Erhabenheit, Stolz und Ruhm.

1. b) Ein ehrfürchtiges Verhalten

Eine weitere Eigenschaft der vernünftigen gesellschaftlichen Lebensmethode liegt in der Würde trotz einer Demut und der Achtung trotz eines Gefühls der Bedürftigkeit. Nach den Aussagen seiner erhabenen Exzellenz Imam Ali (a.) zählt man die Würde zu den Verhaltenseigenschaften eines vernünftigen Menschen.[17] Um arroganten, überheblichen und herablassenden Menschen ein von Würde erfülltes Verhalten entgegenzubringen, bedarf es einer ehrfürchtigen Verhaltensmethode, welche keinerlei Grausamkeit und Unterdrückung zulässt.

In diesem Zusammenhang äußert seine Exzellenz Imam Ali (a.) folgendes: Der vollkommenste Mensch in Bezug auf den Verstand ist derjenige, der dem allmächtigen Gott dient und ihm unterlegen ist und derjenige mit dem geringsten Ausmaß an Verstand ist jener Mensch, welcher den amtierenden Herrscher fürchtet und ihm und seiner Gesetzgebung am meisten folgt und unterworfen ist.[18]

Der vernünftige und kluge Mensch vermeidet die Befolgung von Vorschriften weltlicher Herrscher und teuflischer Mächte, welche Sünde und Ungehorsam dem allmächtigen Gott gegenüber befehlen und dazu verleiten: “ Und diejenigen, die falsche Götter anzubeten scheuen und sich zu Allah wenden – für sie ist die frohe Botschaft (bestimmt). Gib also die frohe Botschaft Meinen Dienern; es sind jene, die auf das Wort hören und dem besten von ihm folgen.

Sie sind es, denen Allah den Weg gewiesen hat, und sie sind es, die Verstand besitzen.“ (Az-Zumar | 39:17-18). Sie verleiten auch die anderen Menschen dazu, dem allmächtigen Gott zu dienen und Gutes zu tun.[19] Im Allgemeinen stellen barmherzige und gottgefällige Taten einen Beweis für die Rationalität dar, während unangemessene, schroffe und teuflische Taten einen Mangel an Verstand belegen.[20]

1. c) Ein frommes und gottesfürchtiges Verhalten

Ein rational erzogener Mensch glaubt an den allmächtigen Gott und hält sich fromm an dessen Scharia. Aus diesem Grund richten sich alle individuellen und gesellschaftlichen Verhaltenszüge des vernünftigen Menschen nach den religiösen Richtlinien und islamrechtlichen Geboten. Eine vernünftige Lebensmethode erfordert und begleitet stets eine gläubige, fromme und mystische Lebensmethode. Der edelmütige Gesandte Gottes (s.) erachtet die Ehrerweisung aller göttlichen Gebote erst dann als vollkommen, wenn sie mit Verständnis, Erkenntnis, Wissen und Bildung über diese Gebote erfolgen.[21]

Ein vernünftiger Mensch ist in Richtung des allmächtigen Gottes geleitet worden und richtet sich auch nach dessen Geboten. Aus diesem Grund ist er allen göttlichen Geboten gegenüber loyal und hält sie ein. Viele göttliche Gebote umfassen auch gesellschaftliche, wirtschaftliche und politische Gebote und Regeln; das fromme Wesen des vernünftigen Menschen führt dazu, dass diese Regeln und Gebote auch eingehalten werden.

Es ist erwähnenswert, dass ein frommes und religiöses Wesen einen qualitativen Aspekt darstellt und neben der Ausführung religiöser Zeremonien und Rituale eine Gesamtheit und Vielzahl Taten zur Ehre Gottes bildet. Aus diesem Grund besitzt die innere Verbundenheit, Demut und Verbindlichkeit an göttliche Gebote aus tiefem Herzen einen hohen Rang basierend auf dem gesamten Wissen aller Menschen.[22] Also besitzen der Glaube und die Gottesverehrung unzählige Ränge und Stufen, wie auch die Rationalität zahlreiche Stufen besitzt.[23]

Die vernünftigsten und klügsten Menschen sind nämlich diejenigen, welche sich am meisten an die Scharia halten und diejenigen, welche dem allmächtigen Schöpfer der Welt am nächsten sind. Außerdem führt das fromme und gottesfürchtige Wesen des Menschen dazu, dass der gläubige Mensch sowohl das Recht des allmächtigen Gottes als auch das Recht aller Geschöpfe Gottes in gerechtem Ausmaß einhält und achtet.

1. d) Ein gerechtes Verhalten

Ein vernünftiger Mensch hält in allen individuellen und gesellschaftlichen Bereichen die Gerechtigkeit im Rahmen seines persönlichen Verstandes ein. Die Einhaltung der individuellen und gesellschaftlichen Gerechtigkeit stellt das Ergebnis des frommen Wesens dar, welches Menschen mit einer rationalen Existenz erlangt haben.

Diejenigen Menschen, welche die Scharia einhalten und in Bezug auf das Recht Gottes und das Recht der Geschöpfe Gottes eine gewisse Verantwortung verspüren, vermeiden nämlich jegliche Verletzung und jeglichen Missbrauch der Rechte anderer Menschen; jene Dinge, welche sie sich selber wünschen, wünschen sie auch anderen Menschen und jene Dinge, welche sie für sich selbst als schlecht erachten, betrachten Sie auch als schlecht und unangemessen für andere Menschen.[24]

Aus diesem Grund zählen Dinge, wie die Gerechtigkeit, die Tugend, die Reinheit im Herzen, die Reinheit in den Augen, die Keuschheit und Scham sowie die Bescheidenheit zu den Eigenschaften einer rationalen gesellschaftlichen Verhaltensmethode: „Und was ihr an Gutem tut, Allah weiß es. Und sorgt für die Reise, doch wahrlich, die beste Vorsorge ist Gottesfurcht. Und fürchtet Mich, o ihr, die ihr einsichtig seid!“ (Al-Baqara | 2:197).

1. e) Ein gemäßigtes Verhalten

Die Mäßigkeit und Einhaltung eines gemäßigten Weges stellen weitere Besonderheiten eines angemessenen gesellschaftlichen Verhaltens dar. Basierend auf dem islamischen Vorbild einer rationalen Erziehung ist diejenige Person vernünftig, welche sowohl reflektiert als auch ihre Reflexion über all ihre Gefühle und Lebenssituation stellt. Aus diesem Grund erwähnt seine Exzellenz Imam Ali (a.) das Ausmaß der Einhaltung der Mäßigkeit in besonderen Lebenssituationen als Richtwert zur Messung und Wertung der Rationalität von Menschen.[25]

1. f) Ein ehrliches Verhalten

Ein vernünftiger Mensch ist ein Mensch, dessen Äußerungen seine Taten bestätigen.[26] Wenn die Ansichten des Menschen jedoch nicht über seine sinnlichen Begierden dominieren, distanziert sich der Mensch von der Ehrlichkeit und ehrlichen Diskussionen mit seinen Mitmenschen. Als Folge unterscheidet sich sein Versprechen nämlich von seiner tatsächlichen Tat und der Mensch tendiert zu einem widersprüchlichen Verhalten und der Annahme zahlreicher und unterschiedlicher Facetten.

1. g) Ein furchtloses Verhalten

Aufgrund seines Verantwortungsbewusstseins, welches der vernünftige Mensch aufgrund der Reinheit seines Geistes und seines gottesfürchtigen Wesens besitzt, stellt dieser Mensch in Bezug auf seine gesellschaftliche Verhaltensmethode selbst eine Quelle des Segens dar. Ein untätiger und verantwortungsloser Mensch ist nämlich nicht vernünftig und gleicht einem leblosen Wesen bei der Auferstehung.[27] Die gesellschaftliche Verhaltensmethode eines Menschen ist erst dann angemessen, wenn dieser Mensch seine Verantwortung und Verpflichtungen anerkennt und akzeptiert und einer angemessenen Beschäftigung nachgeht.

Ein vernünftiger Mensch fühlt sich für sich, für den allmächtigen Gott und für die Schöpfung Gottes verantwortlich; aus diesem Grund findet man keinen vernünftigen Menschen, der untätig und beschäftigungslos durchs Leben schreitet.[28] Nach den islamischen Überlieferungen trifft man den vernünftigen Gläubigen in einer der folgenden Situationen an:

Entweder ist der vernünftige Gläubige darum bemüht, die Probleme des Lebens zu lösen und Geschäfte zu betreiben und Produktions- und Wirtschaftsarbeiten zu tätigen, oder er ist damit beschäftigt, Schritte für jenseitige und spirituelle Angelegenheiten und Thematiken in Bezug auf die Auferstehung zu gehen oder er ist um natürliche, wesensbezogene und menschliche legitime Vergnügungen und Freizeitbeschäftigungen bestrebt.[29]

Die dauerhafte Beschäftigung des vernünftigen Menschen führt zu seiner Nützlichkeit und Effizienz für andere Menschen und zur Äußerung eines weiteren Zeichens. Dieses Zeichen liegt darin, dass die Existenz des vernünftigen Menschen zur Freude anderer führt und der Tod des vernünftigen Menschen zur Trauer anderer Menschen in seinem Umfeld führt.[30]

Schlussfolgerung

Die Lebensart mit islamischen Ansätzen basiert auf der Bedeutung und Philosophie des islamischen Lebens und nicht auf der Bedeutung und Philosophie des materiellen und säkularen Lebens. Nichtsdestotrotz wurde die Bedeutung der Lebensart in einigen aktuellen Redewendungen auf dekorative Kunst, wie beispielsweise die Verzierungen des Gartens, dass Anbauen verschiedener Pflanzen, die Dekoration und die Einrichtung eines Hauses oder einer Wohnung beschränkt.

Andererseits spiegelt die Veränderung der Lebensart heutzutage die Nachahmung industrieller Folgen wieder und die offenbarten Lebensmethoden bestehen aus dem Konsumverhalten unter säkularen Regierungen und die Anpassung an Stereotypen oder bestimmte kulturelle Gruppierungen. In den materiellen und säkularen Ansätzen offenbaren Medien wie beispielsweise die Musik, das Fernsehen und Werbeanzeigen potenzielle Illustrationen und Abbildungen der Lebensart; diese Abbildungen indizieren eine bestimmte Lebensart, damit die Menschen zur Erlangung dieser Art alle erforderlichen Mittel zur Verfügung stellen und auch einsetzen.

Die Philosophie des materiellen Lebens orientiert sich an der Entwicklung der Rationalität und verfolgt die Erlangung des diesseitigen Wohlstands. Die Philosophie des islamischen Lebens bemüht sich nach Belegen aus den heiligen Koranversen und Überlieferungen um die Befreiung von materiellen Schleiern und die Erlangung einer spirituellen Existenz und einer rationalen Identität. Aus diesem Grund werden Dinge, welche bei materiellen Ansätzen als Leben betrachtet werden, in den göttlichen und islamischen Ansätzen  als Dinge gesehen, welche eher die Bedeutung des Ablebens tragen.

Die Eigenschaften der rationalen Lebensart werden aus den beiden Komponenten „ein gutes Verhalten an den Tag legen“ und „gute Taten besitzen“ zusammengesetzt und zusammengefasst. Wenn das Juwel der Existenz einer Person sich zum Akkuraten hin bessert, so wird diese Person zu den Menschen gezählt, welche gute Taten an den Tag legen, und nicht zu den Menschen, welche ein gutes Verhalten und angemessene Taten besitzen.

Der heilige Koran unterscheidet nämlich zwischen den Rechtschaffenen und denjenigen, welche gute Taten besitzen. Diejenigen Personen, welche gute und akkurate Taten ausführen, zählen zu mittelmäßigen Gläubigen und diejenigen, deren Juwel ihres Wesens und ihrer Existenz sich zum Akkuraten hin gewendet hat und welche die Qualifikation erlangt haben, zählen zu den Rechtschaffenen.

Unter Beachtung der Unterschiede zwischen der Philosophie und der Bedeutung des Lebens in den materiellen und islamischen Ansätzen müssen Begriffe, wie beispielsweise die reine Existenz, die menschliche Tradition, die Lebensart und das Entwicklungsvorbild unter Berücksichtigung der Philosophie und Bedeutung des Lebens im Islam gedeutet und interpretiert werden.

Die rationale individuelle Lebensart und die rationale gesellschaftliche Lebensmethode, welche in dieser Untersuchung als Komponenten der islamischen Lebensart erwähnt und betrachtet werden, umfassen basierend auf diese Quellen die Dominanz des Verstandes über alle materiellen, spirituellen, diesseitigen und jenseitigen Bereiche des Lebens.

Dr. Hossein Khatibi

[1] Nahdsch al-Balagha: Predigt 1.
[2] Zusätzlich: Ayatollah Khomeini. Deutung der 40 Hadithe: S. 418 – 420.
[3] Ayatollah Makarem Shirazi. Tafsir Nemouneh. Bd. 2. S. 249.
[4] Ayatollah Javadi Amoli. Tafsir Tasnim. In Bezug auf den 83. Vers der heiligen Sure Ash-Shu’ara
[5] Tamimi Amedi. Ghorar Alhekam. Bd. 1. S. 178.
[6] Ayatollah Rey Shahri. Mizan Alhekmah. Bd. 7.  Hadith 3151.
[7] Ayatollah Rey Shahri. Mizan Alhekmah. Bd. 7.  Hadith 3340.
[8] Sheykh Hor Ameli. Vasael Alshieh. Bd. 16. S. 96.
[9] Tamimi Amedi. Ghorar Alhekam. Bd. 1. S. 354.
[10] Allameh Majlesi. Baharolanvar. Bd. 1. S. 159.
[11] Nahdsch al-Balagha. 40. Weisheit.
[12] Ayatollah Khomeini: Interpretation der 40 Hadithe. Hadith 23. S. 373.
[13] Koleyni. Osool Kafi. Bd. 6. S. 269.
[14] Koleyni. Osool Kafi. Bd. 8. S. 90.
[15] Koleyni. Osool Kafi. Bd. 1. S. 16.
[16] Koleyni. Osool Kafi. Bd. 1. S. 16.
[17] Tamimi Amedi. Ghorar Alhekam. Bd. 6. S. 453.
[18] Tamimi Amedi. Ghorar Alhekam. Bd. 2. S. 428.
[19] Ayatollah Rey Shahri. Mizan Alhekmah. Bd. 7.  Hadith 2784.
[20] Koleyni. Osool Kafi. Bd. 1. S. 18.
[21] Ayatollah Rey Shahri. Mizan Alhekmah. Bd. 7.  Hadith 2785.
[22] Sheykh Sadough. Emali. S. 431.
[23] Allameh Majlesi. Baharolanvar. Bd. 1. S. 42 und 96.
[24] Nahdsch al-Balagha. Brief 31.
[25] Tamimi Amedi. Ghorar Alhekam. Bd. 4. S. 138.
[26] Tamimi Amedi. Ghorar Alhekam. Bd. 4. S. 138.
[27] Nahdsch al-Balagha. Predigt 87.
[28] Nahdsch al-Balagha. Predigt 16.
[29] Allameh Majlesi. Baharolanvar. Bd. 1. S. 42 und 96.
[30] Nahdsch al-Balagha. 10. Weisheit.